Transoxiana 9 - Diciembre 2004
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Transoxiana 9 - Diciembre 2004 |
Escuela de Estudios Orientales, Universidad del Salvador
El concepto de salud en India ha incluído e incluye distintos sistemas relacionados a ella, tales como el Yoga y el Ayurveda.
Este trabajo presenta una primera descripción de lo abarcativo de este concepto en ambos sistemas, la relación de ambos entre sí, los tratamientos que implican y la conexión de lo psico-inmunológico con la inmortalidad.
Trataremos aquí algunos aspectos del Yoga en relación a la psicoinmunología y al Ayurveda, en relación a terapias de rejuvenecimiento.
Debemos considerar grandes coincidencias entre el Yoga y el Ayurveda. Tanto en el Yoga como en el Ayurveda se acepta la salud como un estado de equilibrio, se consideran importantes la influencia del entorno, la relación mente-cuerpo y el poder curativo inherente a la naturaleza.
Uno de los sistemas más elaborados y destacados para aumentar la resistencia del organismo está representado por el Hatha Yoga y puede tomarse en esta perspectiva como parte constituyente de la medicina tradicional del Ayurveda.
El Hatha Yoga, en relación a la terapia, puede definirse como un sistema empírico de prácticas que lleva a la regulación de la homeostasis de los procesos regulatorios del organismo. Puede utilizarse para aumentar la capacidad de adaptación, en la prevención y como terapiua.
El Yoga es considerado como un sistema espiritual, mientras que el Ayurveda ha sido visto durante miles de años como el sistema indio de Medicina.
La definición de salud en Yoga y Ayurveda es muy amplia. En esta última se concibe al hombre como una unidad de cuerpo, mente y espíritu; el concepto de salud no está limitado al cuerpo, se entiende como la posesión del equilibrio de las tres doshah y el mejor modo en el trabajo del espíritu, los sentidos y la mente.
El Ayurveda es uno de los grandes dones de los antiguos sabios de la India a la humanidad. No es sólo un sistema de Medicina sino un modo de vida que nos enseña a proteger la salud, curar la enfermedad y promover la longevidad. Es la ciencia a través de la cual se comprende la vida en su totalidad incluyendo dietas, medicamentos y comportamientos benéficos para la supervivencia.
Aunque se encuentran referencias a los principios de la medicina en la mayoría de los Vedas, las nociones más importantes del Ayurveda, se encuentran en el Atharva Veda. Este describe varias enfermedades y su etiología, dietas, tipo de comportamiento y algunas hierbas y preparados para contrarrestarlos.
Según la mitología, el Ayurveda se originó en el mismo momento de la creación cósmica, de Brama mismo, el Creador, de quien proviene todo lo manifestado. El impartió este conocimiento a Prajapati Daksha quien a su vez lo transmitió a los Ashvinikumara, los gemelos médicos de los dioses. Estos a su vez, transfirieron dicho conocimiento a Indra quien instruyo a Dhanvantari para que difundiera en la Tierra la ciencia de la longevidad. Sushruta, discípulo de Dhanvantari. Caraka y Vagbhata escribieron los primeros tratados de Ayurveda.
En las antiguas culturas se asociaba el orígen de la enfermedad y el proceso de curación con fuerzas que pertenecían a un mundo más allá del meramente material y una gran variedad de rituales y prácticas se dsarrollaron para tratar las enfermedades. Se aceptó además en el Ayurveda, la idea de un orígen común del hombre y del universo y se explicaron las funciones corporales como análogas a los fenómenos de este último. Los seres humanos son parte integrantes de un sistema ordenado y toda enfermedad es la consecuencia de cierta desarmonía con el orden cósmico. Se enfatiza entonces la restauración del equilibrio con la naturaleza, en las relaciones humanas y en la interrelación con el mundo del espíritu.
De acuerdo a la filosofía Samkhya, el universo está compuesto por cinco elemenetos básicos o pancha maha bhutas: prithvi (tierra), ap (agua), tejas (fuego), vayu (aire) y akasha (éter). Todo en el universo deriva de estos elementos. Así, existe una armonía fundamental entre el universo (macrocosmos) y el individuo (microcosmos). El ser humano es una minúscula imagen de la gran entidad cósmica.
El cuerpo humano se encuentra en un estado de equilibrio dinámico y los cinco grandes elementos están representados en él como doshas, dhatus y malas.
Los tres factores causales más importantes en el universo son el sol, la luna y el movimiento o viento. El sol o la energía de conversión está representado por el fuego; la luna o agente de enfriamiento e interacción está representada por la combinación de tierra y agua; el viento o principio de propulsión se debe a la combinación de aire y éter. Todos los fenómenos del universo están producidos por una de estas tres energías.
La energía de propulsión produce cambios en la posición de todas las cosas en el universo: nubes, polvo, etc. En los seres humanos, funciones como la circulación, respiración y eliminación se manifiestan como movimientos o cambios de posición. Esta energía de propulsión se denomina vata.
Cuando alguna sustancia entra en contacto con el calor del sol cambia su sabor, temperatura o forma. En el cuerpo humano la misma energía termogenética transforma el alimento ingerido en tejidos y desechos. Es la energía de pitta.
Los efectos de estas dos energías son inhibidos por una tercera, el agente de frío y cohesión que en la naturaleza produce lluvia, esta fuerza es la que produce nuevo crecimiento y se denomina capa.
Las tridoshas son sustancias muy sutiles y son las fuerzas primarias que sustentan todas las funciones fisiológicas y psicológicas.
Todas las actividades del universo y las del ser humano están clasificadas de acuerdo a estas tres funciones: creación, organización y destrucción, que son, respectivamente, las funciones de los dioses Brahma, Vishnu y Shiva.
Los siete dhatus son los constituyentes que forman la estructura básica del cuerpo: rasa (plama, jugos alimentarios), raksa (hemoglobina), mamsa (músculo), meda (tejido graso), asthi (hueso), majja (médula) y Shubra (semen).
Malas son los productos derivados de los dhatus parcialmente usados por el cuerpo y parcialmente eliminados: orina, heces y transpiración. Los doshas, dhatus y malas deben estar en perfecto equilibrio para que el organismo esté sano.
Caraka dio gran importancia a la salud como fundamento para el logro de los propósitos de la vida que son virtud (dharma), riqueza ( artha), goce (kama) y liberación (moksha).
El concepto de salud en Ayurveda se basa en la constitución individual o prakriti, y sostiene que hay una definitiva interrelación entre la enfermedad y el estado metafísico del individuo. El Ayurveda enfatiza más la prevención que la cura, equilibra y rejuvenece el organismo aumentando su poder inmunológico para prevenir el desarrollo de nuevas enfermedades, determina que la verdadera meta de la medicina debe ser lograr la inmortalidad.
El equilibrio individual tiene una dimensión vertical que es la dinámica del cuerpo, mente y espíritu individuales, y una dimensión horizontal que es el equilibrio entre el individuo y su entorno. El cuerpo debe estar en armonía con la naturaleza; la mente y emociones con el grupo de pertenencia y la sociedad; y el alma en una relación satisfactoria con el Alma Universal. Cada uno debe encontrar el modo de vivir plenamente para de este modo saldar la deuda con la Madre Naturaleza que nos dio orígen.
La visión de la salud en el Ayurveda es dinámica y creativa, ya que la salud nunca es una condición estática, debe crecer con la vida. Así hay una necesidad constante de la atención y revitalización de la salud como factor de un intenso disfrutar de la delicia de vivir. Caraka describe un cuadro hermoso de la vida del hombre que posee una salud ideal y que no sólo disfruta el mismo la vida sino que agrega felicidad al mundo entero.
El concepto de salud en el Yoga (arogya) es también muy amplio y se establece como ausencia de factores que perturban la mente. La mente es responsable de la esclavitud o liberación y de la felicidad o infelicidad. La salud y enfermedad son explicados en términos de samya o equilibrio y vaisamya o desequilibrio de doshas, dhatus y malas y estos estados son explicados en función de los estados mentales.
La enfermedad se produce cuando los constituyentes fisiológico del cuerpo (doshas) pierden su armonía de trabajo (de acuerdo al Ayurveda), y debido a la perturbación de la mente (según el Yoga). La salud es el resultado del equilibrio restaurado por los medios adecuados.
El Ayurveda reconoce tres tipos de tratamiento:
I. Daivavyapashraya, que depende de la fe.
II. Yuktivyapashraya, que depende del análisi y el razonamiento.
III. Sattvavajaya, que depende del autocontrol desarrollado a través de la concentración de la mente y el desapego.
I. Daivavyapashraya: Se recomiendan los siguientes tratamientos, en la forma de buenas acciones, para las enferemedades producidas por el destino. Incluyen todas las circunstancias relacionadas con las acciones pasadas:
1- Mantra: Uso de himnos y palabras sagradas con potencial espiritual.
2- Aushadi: Contacto xon hierbas potentes utilizadas como amuletos.
3- Mani: Contacto con gemas y piedras.
4- Mangala: Recepción de bendiciones de terceros.
5- Bali: Práctica de autorestricciones y sacrificios.
6- Upahara: Alimentación de los pobres como símbolo de misericordia.
7- Homa: Sacrificios o rituales con ghee y sustancias fragantes acompañados de plegarias auspiciosas.
8- Niyama: Práctica de hábitos saludables y observancias religiosas conducentes al autocontrol
9- Upavasa: Ayuno como forma de purificación.
10- Svastyayana: Bendiciones luego de presentar las ofrendas.
11- Pranipata: Prosternación en el piso como símbolo de humildad y autoentrega.
12- Yatra gamana: Visita a lugares sagrados. Peregrinación.
Estos métodos son especialmente efectivos para las personas con tendencias fuertemente religiosas.
II. Yuktivyapasraya: Tratamiento que depende del análisis y razonamiento de las causas de las enfermedades y de la indicación de las medicinas adecuadas para la cura. Trata la adecuada alimentación y medicinas de modo combinado.
III. Sattvajaya: Tratamiento que depende del control de los estados de la mente y sus modificaciones. La mente debe ser entrenada por una práctica constante que desarrolle el desapego de los pensamientos y hábitos inadecuados.
El Ayurveda utiliza especialmente el segundo de estos tratamientos mientras que el último está relacionado con la visión del Yoga.
Un hecho destacable en Ayurveda y Yoga en relación con la salud es el motivo espiritual y la recompensa a través de una elevada integración.
Svasthya es otra palabra utilizada para significar salud, que da idea de establecido o asentado en su propio ser o esencia. Establecido en aquello que da identidad, conocerse a uno mismo para no exceder los propios límites ni romper el equilibrio con la naturaleza que, como una madre, nos protege.
Las enfermedades se producen cuando la inmunidad se debilita, la palabra sánscrita para inmunidad es vyadhikshamatva que puede traducirse como "perdón o misericordia de la enfermedad".
Se mantiene la salud siempre que podemos controlar las tensiones y adaptarnos a nuevas situaciones. La resistencia al cambio impide el desarrollo de la inmunidad: Dañar ahamkara (la fuerza de identificación entre cuerpo individual, mente y espíritu) que es parte del poder creativo de la madre naturaleza debilita nuestro ser y nos predispone a la enfermedad. El tratamiento de ahamkara es la medicina fundamental. Una buena salud espiritual (que es un equilibrio dinámico entre la personalidad individual, fuertemente integrada y la personalidad cósmica) es un prerrequisito para una buena salud física y mental.
Cuando excedemos nuestros límites de obligaciones. Goce, alimentación, etc. y no podemos limitarnos, la madre naturaleza nos obliga, a través de la enfermedad, a detenernos y descansar.
Se afirma que los cuatro Vedas fueron recibidos de Brahma cada uno producido por una de sus cuatro bocas. Estos textos contenían todo el conocimiento requerido por la humanidad durante el Satya Yuga o Primera Edad, durante la cual el hombre era próspero, virtuoso, feliz y libre de enfermedades.
En la Segunda Edad o Tetra Yuga, la tercera parte de la humanidad fue reprobada y apareció el dolor, la enfermedad, la vida se acortó y la memoria se debilitó.
En la Tercera Etapa o Dvapara Yuga, la mitad de la raza humana estaba pervertida y durante el Kali Yuga, la Era actual, la corrupción de la humanidad se anunciaba tan grande que se acortaría aún más la vida y se sufriría de muchas más enfermedades que desequilibrarían la existencia.
Brama, sin embargo, tuvo tanta compasión del sufrimiento y debilidad humanas que produjo otro tipo de libros sagrados denominados UpaVedas, que son apéndices, tipo de suplemento que se dice derivado indirectamente de los Vedas, uno de los cuales se denominaba Ayurveda que intentaba enseñar la forma adecuada de vivir en el mundo previniendo y curando enfermedades y así el individuo, al disfrutar de salud, podría lograr los propósitos de este mundo y la felicidad y prosperidad en otro estado.
Brama impresionado por el dolor de la humanidad y la imposibilidad de aprender esta ciencia, la dividió en ocho partes o tantras. Se preservaron sólo fragmentos en los trabajos de los comentadores.
1. Salya o cirugía. Incluye el modo de sacar sustancias externas introducidas accidentalmente en el cuerpo, como madera, piedras, tierra, hierro, huevos, cabellos y uñas. También se indica la forma de eliminar pus, el medio de sacar al niño muerto del vientre de la madre, la curación de heridas, aplicación de vendajes, uso de instrumentos quirúrgicos, aplicación de fuego y tratamiento de abscesos y enfermedades que pueden tener una solución quirúrgica.
2. Salakya: Incluye la descripción, tratamiento y cirugía de enfermedades externas y orgánicas de los ojos, oídos, nariz y toda enfermedad situada por encima de las clavículas.
3. Kayacikitsa: Describe las enfermedades que afectan a todo el cuerpo: fiebres, disentería, enfermedades de la sangre, epilepsia, lepra, diabetes, gonorrea, etc. Es un tratado de medicina general.
4. Bhutavidya: Medios de reestablecer las facultades alteradas de la mente que se suponían tenía su orígen en la ira de los dioses, de los demonios, semidioses, espíritus de los muertos y por exceso de pasión, odio, alegría, malicia, orgullo, envidia, desilusión. Es un tratado de psiquiatría que explica cómo las enfermedades mentales estaban en la mente y su remoción por plegarias, medicinas, abluciones y ofrendas a las deidades ofendidas. Describe la histeria, la depresión, etc.
5. Kaumarabhritya: Se refiere a obstetricia, pediatría y ginecología, incluyendo la dieta apropiada para los niños, enfermedades infantiles, dieta para la madre y el tratamiento cuando la lecha materna está afectada.
6. Agadatantra (toxicología): Incluye administración de antídotos para los venenos y para prevenir los efectos y enfermedades producidas por ellos.
7. Rasayana tantra: Tratado de las medicinas y prácticas que curan enferemedades en general y restauran la juventud, belleza y felicidad.
Esta división incluye la alquimia cuya intención era descubrir una panacea universal que hiciera la juventud y salud permanentes y la vida perpetua. Se supone que esta medicina preservaba las energías juveniles, reforzaba la memoria, alargaba la vida y prevenía y curaba enfermedades.
8. Vajikarana tantra o medicina para la virilidad: Señala los medios para aumentar la raza humana y su salud fortaleciendo los órganos generativos si estaban debilitados o con la sensibilidad disminuída.
Todos estos escritos médicos han sido resultado de la observación y la experiencia aunque su orígen se considera divino.
De acuerdo a la mitología los Ashvins, médicos de los dioses, curaban las heridas de éstos en los campos de batalla, curaron el brazo paralizado de Indra que se interesó en aprender ayurveda de los Ashvins. A su vez Indra compadecido por la debilidad y sufrimiento de la humanidad transmitió el conocimiento de la medicina a los sabios a través de la enumeración de las causas, síntomas y propiedades de las medicinas para restablecer la salud.
Caraka fue el instructor de los practicantes en la tierra y su trabajo es considerado el más antiguo. Se presenta en forma de diálogo entre maestro y discípulos y trata temas médicos y espirituales. Por ejemplo preguntas sobre el alma, cómo se produce, cuál es la causa de la formación del cuerpo, si el alma es ignorante o sabia, eterna o no, cuáles son los distintos tipos de temperamentos, de enfermedades, pruebas de la existencia del alma, por qué el alma es el testigo de las acciones del cuerpo, cómo sostiene el alma los dolores de la enfermedad, etc. Además de todos los temas de la patología y tratamiento.
Luego de Caraka, Sushruta fue encargado por los dioses de dividir la medicina en partes. Trata especialmente la cirugía, las reglas de la enseñanza, influencia del clima en la salud, enfermedades reumáticas, fístulas, piedras, enfermedades venéreas y de la boca, descripción de las etapas de la vida, de la concepción. Habla también de los deberes del médico y del paciente, de los signos de aproximación de la muerte, etc.
Vamos a desarrollar el tema de Rasayana que está relacionado con la alquimia, la geriatría y el deseo de inmortalidad, íntimamente conectados con el aspecto psico-inmunológico.
La esencia del rasayana es la alquimia y los medios más importantes que se recomiendan, además de las medicinas, son la meditación (Técnicas de concentración específica semejantes a la hipnosis que tratan de eliminar las barreras que impiden dirigir nuestra mente a la curación) y la utilización de técnicas respiratorias y de sonido para conectarse con la felicidad interior (estado de silencio interno en que a través de la vibración se religan el espíritu y la materia).
Rasayana es una ciencia muy desarrollada en el Ayurveda. Literalmente significa incremento de rasa, fluído vital primero de los dhatus, también denominado plasma o quilo que refuerza todos los dhatus y se utiliza también como sinónimo de semen (sukra) refiriéndose especialmente al semen de Shiva y por extensión al mercurio.
Al fluir en el cuerpo, rasa sostiene la vida; cuando se detiene, la vida termina. Así, Rasayana es el medio a través del cual se mantiene, aumenta y revitaliza rasa, y su objetivo es aumentar la longevidad, el poder del cerebro, mejorar la salud y mantener a la persona activa y juvenil.
Hablar de Rasayana es hablar de la alquimia india de rejuvenecimiento. Es una ciencia del cosmos y del alma relacionada con el proceso de realización espiritual. Se basa en la perspectiva de que hay algo del Todo en todo y de que a través de la presencia de lo sagrado se puede producir una transformación en las cosas.
La perspectiva alquímica no sólo está relacionada con los metales y el proceso de purificación (con todo lo que el elemento oro simboliza) sino que ha estado estrechamente relacionado con la inmortalidad y longevidad, estableciéndose así la relación entre alquimia y medicina. Rasayana es una ciencia y un arte que trata con el hombre mismo como sustancia que debe transmutar para lograr la inmortalidad para la cual está destinado a través de su naturaleza teomórfica.
El conocimiento que poseían los indios para aumentar la vida y juventud atrajo la atención de extranjeros que visitaban la India. Alberuni, en su libro sobre India establece: "Tienen una ciencia similar a la alquimia que es peculiar. La llaman Rasayana, palabra compuesta de rasa: oro. Es un arte que se refiere a ciertas prácticas, drogas y compuestos medicinales, la mayoría tomadas de plantas. Sus principios restauran la salud de los que ya no tienen esperanzas y devuelven la juventud a los ancianos de modo que vuelven a ser como en la juventud: las canas vuelven a tomar color, se restauran los sentidos así como la agilidad juvenil y aún la vida se extiende. ¿ Y por qué no ? ¿ Acaso no mencionó Patanjali que uno de los métodos que lleva a la liberación es el Rasayana ?
En tiempos antiguos, la lucha por la vida era tan severa que no toleraba ninguna forma de parasitismo. El anciano, considerado como un parásito social, era erradicado de la sociedad como asceta. Su vida solitaria en el bosque o la montaña necesitaba de una salud robusta para enfrentar el shock de la soledad, lo que comenzó a crear sueños de rejuvenecimiento. Debía recolectar raíces y frutos para sobrevivir y para esto necesitaba fuerza física que tuvo que desarrollar y mantener y un estado de alerta para defenderse de los ataques externos. Debía abastecerse de elementos energizantes y al mismo tiempo de todo aquello que le devolviera la fuerza y salud de la juventud perdida.
En la historia de la medicina, el hombre se trataba a sí mismo a través de plegarias, palabras y sonidos que servían como drogas invisibles. Así surgió la cura mágica, un sistema de tratamiento que comenzó como espiritual por naturaleza. Al desarrollarse las formas de amuletos se desarrolló también una cierta magia de hierbas en que se consideraba a la planta como un magneto y por el contacto físico transfería sus propiedades a un pedazo de hierro o metal. La mentalidad predominante era de carácter animista. La planta, el mineral, el metal eran considerados como una entidad viviente dotada de alma. Esta podía transmigrar y la fuerza de la planta podía transferirse al sistema del paciente para otorgarle fuerza. Así se descubrieron las propiedades de estas sustancias originando la medicina de las plantas que resultó del impacto del animismo con el conocimiento del poder de los vegetales y la alquimia comenzó como una consecuencia, produciendo preparaciones para hierbas y metales con el alma de las plantas como principio activo.
El anciano segregado de la sociedad junto con el conocimiento de las propiedades de raíces y hierbas no sólo enfrenta el temor a la muerte sino el ansia de inmortalidad. Desarrollaba prácticas espirituales, recitativas, prácticas físicas para poder sobrevivir y obtener poderes sobrehumanos que le otorgaran la inmortalidad. Así, Rasayana, es el arte de la inmortalidad, logrado por medicamentos - incluyendo oro y mercurio – y ejercicios espirituales.
Así, el antiguo asceta buscando el imposible de la inmortalidad comienza a descubrir las propiedades de muchas hierbas que fueron el sistema original tanto de la medicina india como china.
En el Atharva Veda hay dos tipos de himnos, en lo que al tema salud respecta: "Unos son denominados bhaishajyani, que curan las enfermedades y alejan los demonios (que se suponía que eran las causas de las enfermedades) y los otros buscaban asegurar larga vida y salud y se denominan ayushyani, término que luego dio lugar a Rayasana, el equivalente sánscrito de alquimia"(2). Estas dos formas de plegaria corresponden a las dos divisiones más importantes de la ciencia india.
En relación a la enfermedad se consideraba que un espíritu diabólico dominaba al hombre que perdía la salud; así la enfermedad tenía una etiología externa. Pero la vejez no es una enfermedad y para aspirar a la longevidad hay que mantener todas las cualidades intrínsecas como tales, aunque estas naturalmente decaen y la juventud se pierde. Así, no hay otra opción que renacer, nacer de nuevo como la serpiente al cambiar de piel luego de un proceso arduo. La salud se recobra sacando al espíritu extraño, pero la juventud se recupera repitiendo la creación. Esta creación se relaciona con técnicas yóguicas, control de la respiración, modos de vitalización respiratoria, baños de sol y distintos tipos de prácticas físicas, gimnasias sexuales que no involucraban aumento del placer sino la utilización del semen para ser reabsorvido en el cuerpo y así prolongar la vida y la vitalidad. Caraka habla de los antiguos ascetas rejuvenecidos que se hacen atractivos nuevamente a las mujeres.
El mercurio, que era una de las drogas utilizadas para prolongar la vida, era denominado "el semen de Shiva" y éste, según la mitología, rejuveneció.
En diversas ilustraciones se observa a Shiva filtrando e ingiriendo extractos de hierbas mientras Parvati, su consorte, lo ayuda. En otras aparece Shiva como un maestro de la medicina de hierbas llevando un pote de hierbas, una hoja, una flor de loto y un objeto circular hecho de una fila de semillas de loto, (el loto es una planta que no arroja sus semillas sino que maduran y germinan antes de abandonar la planta madre). Cuenta la mitología que Shiva se casó siendo anciano y rejuveneció a sí mismo por el Rasayana.
En Rasarnava Tantra 143-147, Shiva le dice a Parvati: "tú eres la madre de todas las criaturas y yo soy su Padre". Por nuestra cohabitación se produce el mercurio. Los grandes sidas lo han reconocido como medio para liberar al hombre. Producido por mí es como yo. Ver, tocar, comer, recordar, adorar y dar mercurio da seis tipos de ventajas".
En Caraka Samhita, se dan las siguientes indicaciones: "La persona que realiza terapias de rejuvenecimiento obtiene longevidad, memoria, intelecto, se libera de enfermedades, tiene un buen aspecto, voz, una excelente potencialidad del cuerpo y órganos de los sentidos." (3). Luego describe cómo administrarla: puede ser en internación o con el individuo expuesto a la vida diaria. Da las características que debe reunir el lugar en el primer caso: habitado por personas espirituales, santos, brahmanes, virtuosos libres de ego, mirando al este o al norte, Debe ser un lugar espacioso con buena ventilación pero no excesiva, bien iluminado. Para comenzar la terapia, elegir un momento auspicioso por los astros.
La persona debe estar, luego de afeitarse, revestido de perseverancia, lleno de fe, con la mente concentrada, habiendo dejado fuera toda preocupación mental, teniendo buenos deseos para todos los seres vivientes, habiendo venerado a sus dioses.
Este individuo debe ser tratado primeramente con las terapias de eliminación y purificación y una dieta adecuada para restaurar su fuerza. Las terapias que se recomiendan para eliminar impurezas son: oleación, terapias de sudación, purgas, etc. para luego recibir la terapia de rejuvenecimiento adecuada de acuerdo a su edad y contextura. Se indican determinados medicamentos para purificar intestinos, piel sangre. Estos medicamentos representan los pancamahabhutas y se integran en la proporción necesaria.
Se indica la forma de recolección de las plantas medicinales de acuerdo a ciertos métodos que incluyen repetición de plegarias para que actúen como amrita (ambrosía) promoviendo el intelecto y el fuego del poder digestivo.
Al tener larga vida podrá proseguir estudios religiosos, tapas, brahmacarya, conocimiento espiritual y meditación y podrá obtener el cielo y moksha como los sabios lograron esto: Vasistha, Angiras, Bhrgu y otros que se liberaron del cansancio, enfermedad y vejez. Caraka Samhita dice que Brahman inventó esta terapia de rejuvenecimiento que previene la vejez, cura las enfermedades y promueve la sabiduría y fuerza de los sentidos.
Estas terapias no deben aplicarse a personas de hábitos vulgares, que no tienen autocontrol o que están comprometidos con mucho trabajo.
Indica la recitación de mantras con el control de los sentidos, viviendo alejado de la sociedad, ayunando tres días antes de entrar a un jardín de amalaki y tomar un fruto en sus manos recitando el omkar hasta que los frutos se impregnan de amrita y se ingieren en cantidad.
Condiciones del practicante de estas terapias: personas sinceras, libres de odio, que practican ahimsa, que son pacíficos y agradables al hablar, que practican japa (repetición de mantras), la caridad y tapas (austeridad), que elevan regularmente oraciones a sus dioses, maestros, padres y ancianos, que son regulares para dormir, que son racionales, libres de ego, que no tienen mente estrecha, que aman al conocimiento espiritual, que reverencian a sus ancestros y estudian las Escrituras. Estas personas recibirán los mejores beneficios.
También las condiciones del que administra la terapia deben ser especiales: conocer los Vedas, ofrecer plegarias a Indra y a los Ashvins, debe ser comprensivo, conocer la mente y reacciones de los pacientes y tener buena conducta. Se lo denomina pranacarya (maestro de la ciencia de la vida) y se lo debe venerar. Estos médicos relacionados con el tratamiento espiritual deben tener tales condiciones y deben atender a todos sus pacientes como si fueran sus propios hijos, cuidando su salud alejándolos de las miserias y acompañándolos en el cumplimiento de su dharma.
En el capítulo siguiente, el Vajikarana Tantra, se trata el tema de los afrodisíacos, también utilizados en el rejuvenecimiento.
La práctica de rejuvenecimiento en el Ayurveda está íntimamente ligada a la práctica del Yoga como vigorosa disciplina de cuerpo y mente en un aspecto, y en el otro está relacionado con la alquimia.
Hacer propios la felicidad y el dolor de los demás. Fortalecerse en el dolor. Mantener al cuerpo tanto en movimiento como en posturas estables hasta sobrepasar el dolor. Equilibrar nuestro propio Ha y Tha, nuestras dos polaridades a través de las prácticas.
Para terminar voy a citar al Gheranda Samhita l, 8, texto del Hatha Yoga que dice: "Como una vasija de barro sin hornear arrojada en el agua, el cuerpo pronto se destruye. Endurécelo, templándolo en el fuego del Yoga, para fortalecerlo y purificarlo." (4).
(1) Alberuni’s India, Vol. l, 188-189
(2) Ray, Priyadaranjan, History of Chemistry in ancient and Medieval India, Calcuta, 1956.
(3) Caraka Samhita. Text with critical exposition by Ram Karan Sharma, vol. III, Chowchamba Sanskrit Series, Varanasi ,(1996), 8ss.
(4) Gheranda Samhita, Kaivalyadhana, Lonavla, India, 1978.
Gheranda Samhita, Kaivalyadhama, Lonavla, India, 1978.
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